Адвокат аватар

Философия не для всех 2

Почти любой человек, более или менее осмысленно относящийся к факту своего существования, в определенный период жизни сталкивается с проблемой выбора духовного пути. Как правило, к пониманию необходимости становления на этот путь приходят под давлением обстоятельств. Вслед за осознанием потребности приходит желание найти форму духовной жизни. Разумеется, в деталях этот процесс у каждого отдельного человека протекает по-разному. Одинаковы только ключевые этапы. Впрочем, данную ниже последовательность можно оспаривать, хотя бы потому, что контекст моих рассуждений предусматривает обращение к духовному кризису человека, не столько ищущего, сколько обдумывающего и находящего. Но, к сожалению, для некоторого процента людей вышеупомянутое качество представляется ничем не оправданной роскошью. Значит, мой взгляд на проблему духовного поиска будет близок, в первую очередь, тем, для кого потребность размышлять — насущная необходимость.

Момент душевного кризиса — благоприятная пора для начала поиска. Кризис всегда взвинчивает психическое напряжение до максимально возможного уровня. Такое напряжение просто обязано выразиться во внутреннем конфликте и понести за собой стремление найти, как говорится, свое место под солнцем.

Что касается жителей современной России, то подавляющее большинство моих сограждан прошло хорошую школу атеизма и материализма в привычной нам коммунистической упаковке. Хорошо это или плохо — решать вам. Но сейчас другая ситуация. Представим себе человека, от которого отвернулось "всё и вся". То есть, нет главенствующей идеи, пропали на время "ловцы человеков", пропала неуемная забота, отступил тотальный контроль, нет жестко поставленной цели, да и опора в идеологии тоже растворилась. (Считаю нужным оговориться: нарисованная мною "мрачная" картина имеет больше отношения к внутреннему отображению душевного конфликта). Ясное восприятие внешних обстоятельств в этой фазе зачастую невозможно.
Оно лишено конкретности. Реальное положение вещей искажается разбалансированным сознанием, которое судорожно ищет точку опоры где угодно и в чем угодно.

Для человека, которому ближе к 60-ти, это может показаться концом света в самом худшем его проявлении — неожиданном, в то время как молодежь обрадовано смотрит в будущее, предвкушая торжество свободы и окончательную и бесповоротную победу над "зашоренностью предков". Но это вначале. За осознанием прихода свободы начинает нарастать ощущение не подлинности этого состояния, постепенно складывается впечатление личной "ненужности". Многие пытаются опомниться. Обычно это те, кому за 30. Мы же постараемся понять, что происходит с теми людьми, которые не попали в классификацию и жизненный путь которых богаче внутренними проявлениями. Относящиеся к этой категории молодые люди (так же, как и не вполне молодые) зачастую останавливают свой выбор на каком-либо из религиозных объединений, которые более всего их привлекают. Если обратиться к отечественным примерам, вновьпривлеченные попадают в широко распространенные и идеологически удобные конфессии. Такие, например, как христианство и ислам, а в последнее время к ним присоединился буддизм. Выбор формы духовной жизни часто не зависит от собственной воли искателя и не всегда соответствует его запросам. Молодежи особенно тяжело сопротивляться посторонним влияниям. На нее давит авторитет семьи, нации, исторической традиции, сбивает с толку реклама, даже не имеющая, в данном случае, права на существование.

Зачастую ортодоксальная религия является промежуточным звеном между возвращением к последовательному материализму, или переходом в другую религиозную организацию. Так, например, из православной церкви зачастую переходят в изобилующие разнообразием секты христианского толка и даже напрямую в католическую церковь.

Сами по себе направления, в которых развиваются различные религиозные ответвления, нельзя оценить однозначно. Многие объединения помогают людям отыскать себя. Хотя, чаще всего, лидеры этих обществ пользуются своим влиянием для достижения целей, весьма далеких от бескорыстного служения идеалу. Как же разобраться? У кого спросить совета? У молодых ведь нет не только теоретических знаний, но и жизненного опыта пока не хватает.

Я отдаю себе отчет в том, что человеку свойственно учиться на своих ошибках, это право человека — делать ошибки. Но иногда ошибки оказываются слишком серьезными и последствия их трудно поддаются исправлению. Хорошо, если здравый смысл уведет юношу или девушку от доморощенного "гуру", который помогает достичь "совершенства" через употребление наркотиков, практику изматывающих постов и болезненных молебнов. А если не хватило ума или силы воли? Тогда ответственность за погубленную жизнь лежит на псевдоучителе. По роду своей деятельности мне достаточно часто приходилось встречать людей, бросающихся из крайности в крайность. Искусственно культивируемый аскетизм сменяется гедоническими устремлениями, внутренний конфликт разрастается с новой силой, — кто знает, к чему это может привести?

Конечно, исход поиска вовсе не обязательно должен складываться трагично. Тем не менее, о людях, отдающих дань моде и усердно (а иногда не очень) имитирующих религиозное рвение, как правило из чисто практических побуждений, мы говорить не будем. Они достаточно уютно чувствуют себя в любой мировоззренческой системе, включая и религиозно-мистические.

Для тех, с кем "это серьезно", атрибутика и статус системы могут совмещаться с глубинными внутренними устремлениями. Тогда мы получаем из вновь привлеченного — вновь обращенного, а при известных условиях — адепта близкой ему модели мировоззрения.
Пришло время сделать несколько замечаний о причинах популярности самых разных религиозных систем. Еще раз подчеркну, что указанные ниже причины отражают только некоторые ключевые моменты духовного поиска.

1. Большинство религиозных систем основывается на культивировании "стадного чувства".
2. Большинство религиозных систем, примагичивая к себе сторонников, подчиняют их личную волю более Высокой воле (будь это Бог-Отец или большинство на собрании).
3. Большинство религиозных систем стремится реализоваться через расширение своего влияния буквально на все сферы бытия общества (в этом религия и политика похожи, как близнецы)

Стоит помянуть и расплодившиеся нынче в России псевдооккультные течения, привлекающие к себе возможностью приобретения сверхспособностей, а в перспективе — получение власти над людьми и силами Природы. Казалось бы, все основные пути и формы духовной жизни мы затронули, хотя и поверхностно. Забыли только надконфессиональные движения, инициированные, кстати, нашими соотечественниками. Я имею в виду теософию Е. П. Блаватской и "Живую этику" Рерихов, которые, сами по себе, заслуживают самого пристального внимания, как явления мировой духовной культуры. Тем не менее, по ряду причин они не могут выполнять привычные функции религии. Восточное происхождение этих систем тоже накладывает на них отпечаток. Это приводит к неверному пониманию положений и, как следствие, может подвигнуть их последователя к тяжелому разочарованию, если он лишен руководства наставника. Руководство здесь обязательно, так как, по структуре, эти явления целиком иерархичны.

Теперь, кажется, все. Ничего нового читатель вроде бы, не узнал. Для кого-то отдушиной или смыслом жизни является философия, для кого-то — наука, для кого-то — любимое дело. Все это давно известно, но я хотел бы восполнить весьма существенный пробел в этом списке. Хочу рассказать еще об одной реальности, которая выпала не только из ряда нашего повествования, но и вообще выпала из сферы знания и применения в современной жизни.

Наукой установлен факт, что до появления мировых религий у всех без исключения народов были свои языческие верования . На территории России они представлены сейчас лишь реликтовыми формами шаманизма народов Сибири. Необходимо отметить, что языческие верования гораздо старше истории всех мировых религий, вместе взятых. Ведь сама религиозная культура человечества насчитывает несколько десятков тысячелетий. А вместе с ней и культура праславянских и славянских народов.
В России принято начинать отсчет истории с воцарения очередной идеологической системы. Так было после насильственной христианизации, после революции 1917 года. Последний "расцвет" нашей с вами варварской Родины, очевидно, должен приходиться на сегодняшние дни "торжества ценностей демократии". Торжества по американскому образцу, разумеется. Таким образом, древнейшая история славянских народов, а главное, сведения об их мировоззрении исключаются из сферы внимания подавляющего большинства их потомков.

Вследствие невосполнимых утрат, славянское язычество окружено пеленой забвения. Чужеродная христианская идеология, занесенная из гибнущей античной культуры, начиная с момента крещения, не оставляла своими заботами сознание народа, усердно стирая из него малейшие представления о его исконной культуре.
Впрочем, европейская ведическая культура, ибо таково истинное содержание язычества, пострадала весьма сильно повсеместно. Лишь частично она сохранилась на полуострове Индостан.

Время течет неумолимо. Сейчас можно только предполагать, какими путями шло формирование и развитие славянской культуры, используя то, что осталось нам в наследство от прошедших времен.

Дошли до нас символы прошлых эпох, живые свидетели, могущие дать много ценного для тех, кто ищет и умеет оценить найденное; мифы, легенды, сказания — откроют свои тайны.

С благодарностью нужно вспомнить хранителей этих бесценных сокровищ, тех, кто наизусть запоминал сказки, былины, поговорки и загадки, передавая их следующим поколениям. Поистине, память людская хранит в себе многое из того, что считалось безвозвратно утраченным. Воплощением народной памяти стала традиция, вобравшая в себя и сохранившая, хотя и в видоизмененной форме, часть Знания. Того великого знания, которым обладали наши пращуры, веками оберегавшие и хранившие его от недостойных. Остатки древних обрядов и поныне живут в детских играх, в народных песнях, в самой сути деревенского быта.

Именно в старорусских селах сохранилась память о Порядке. Закон, или порядок именовался, иначе, Правом. Правом в сугубо юридическом отношении и, в более широком, понятийном плане, — Правдой. Все эти понятия — суть отражение одной и той же универсалии, получившей в славяноведческой философии название Прави.

Вот о хозяине Прави мы и поведем речь в дальнейшем. Разговор пойдет о верховном Боге восточнославянского пантеона — о Перуне. А точнее, мы поговорим о культе Громовника. Перун являет себя покровителем и вождем воинов. Как ни парадоксально выглядит заявление, но культ Громовника можно считать высшей октавой Огнепоклонничества. Как это может быть? На самом деле — ничего странного.

Помните, славян принято обозначать, как Огне- или Солнцепоклонников? А потом мы вдруг узнаем, что славяне над всеми богами ставили Перуна. Это мнимое противоречие нельзя разрешить без знания традиционных взглядов славян. Дело, видимо, в том, что древние мистики делили стихию Огня на три части, соответственно концепции трибожия .

Первый вид Огня, или "огонь земной" — это всем нам привычный физический коррелят стихии, получаемый путем трения. Второй вид Огня — солнечный свет, или "огонь Солнца". И, разумеется, третий вид Огня — молния, или "огонь Перуна".

Таким образом, никакого антагонизма между светозарными культами никогда не существовало. Аллегорически выражаясь, "огонь трения" прямо соответствует физическому телу и его потребностям; "огонь Солнца" соответствует психике (не забывайте, что славяне относятся к людям хромофазы), или, что более понятно — душе и ее потребностям;
"огонь Перуна" —это "огонь духа".

На первом этапе располагаются культы Огнепоклонничества, на втором этапе — культы Солнцепоклонничества, и выше всех культов находится культ Перуна — хозяина грома и молнии.

Перун является старейшим и главнейшим среди богов славяно-русского пантеона. Перун возглавляет небесную дружину, собранную из душ достойно умерших или погибших воинов. Перун — хозяин Ирия (Вырия), прекрасного чертога, находящегося в ветвях Древа Мира, которому соответствует Дуб. Это "Царь-дерево" является воплощением оси Мира (напрашивается аналогия с недавно открытой осью Галактического центра, периодически совмещающейся с осью вращения Земли). Священный Дуб — обязательный атрибут культа Перуна. Дуб с успехом заменял идолы и храмы, сам по себе являясь олицетворением Громовника.

Однако, кроме соединения с культом Мирового Древа, культ Громовержца зачастую соединяется с культом Мировой Горы, который очень во многом совпадает с культом Царь-дерева, и положение Громовержца неизбежно на вершине Горы, упирающейся в небесную высь.

Личными атрибутами Перуна являются:

громогласность, молнии в одной руке (однако это мог быть топор, палица или бич), в другой руке Громовержец удерживал рог "с хлябями небесными". Одним из широко распространенных символов Громовержца является так называемая "розетка Юпитера", вырезавшаяся в виде стилизованного изображения колеса с шестью или восемью спицами.

Это колесо, встречаемое практически у всех индоевропейских народов — отображение вращения времени и пространства на Мировой Оси, смены Яви и Нави. Следовательно, Мировое коло, вращающееся на Мировой Оси, принадлежит Перуну и вращается по его воле. Не зря один из атрибутов Громовержца называется солнечная колесница. Розетка Перуна символизирует колесо этой колесницы. Подтверждений тому масса.

Например, варяги, взывая к Прове, молились на подвешенное колесо; русские крестьяне, в свою очередь, вывешивая колесо, или вырезая его символ на коньке избы, верили, что это охранит их от грозы.

Колесо вешалось и на Дуб, тем самым космологическое содержание облекалось тканью обряда.
Переходя от атрибутивных свойств Громовника к рассмотрению смыслового содержания культа, нельзя не отметить его основные ключевые характеристики.

Перун воплощает собой гармонию бытия, обеспечивая смену дня и ночи, яви и нави, приводя к равновесию полярные силы. Говоря о морально-этической подоплеке культа Громовержца, следует особо отметить, что главная моральная категория практически всех культов славян (об их подчиненности культу Перуна мы говорили выше) — это справедливость.

В этом глобальное отличие от укоренившегося ныне христианского мировоззрения, делящего мир на злых и добрых. Дело в том, что в природе не существует оценок, к которым привыкли современные люди. В природе существует лишь ей ведомая целесообразность, которая, преломившись через человеческое сознание, породила понятие справедливости, или Прави. Даже в многочисленных интерпретациях имени Громовника сквозит этот принцип равновесия. Вслушайтесь:

Прове — Праве — Перве — Первун — Перун. В этих именах заложен и смысл первенства, и смысл правоты (т.е., законности). Становятся понятными и древние характеристики типа праведный, провидение, которые большинство привыкло понимать в христианском контексте, не оставившем в этих словах и тени изначального смысла.

И теперь в понимании среднего обывателя праведник — это нечто вроде юродивого на паперти, а провидение — ни что иное, как воля христианского бога. Вообще, вокруг язычества ходит огромное количество измышлений, запущенных в обиход еще тысячу лет назад христианскими идеологами .

Основное убеждение состоит в том, что славяне — народ темный, неразвитый и потому славянские божества — "бесы суть" — подстать их почитателям. А вот "свет веры христовой", якобы, принес и письменность, и приличия, и законы... Поистине, в деле оболванивания потомков Даждь-бога христианствующие теоретики куда как далеко обошли коммунистов.

Дабы дать читателям основной ориентир к самостоятельной оценке древнерусской религий обозначу две доктрины, лежащих в фундаменте язычества.

Основная доктрина — это Пантеизм (греч. pan — все и theos — бог), то есть "все есть бог" или "бог есть все". Это направление человеческой мысли максимально сближает понятия "бог" и "природа", а иногда полностью их отождествляет. Различают две формы пантеизма-

Пантеизм натуралистический, который одухотворяет Природу и как бы растворяет Бога Природе, и пантеизм мистический, который, напротив, растворяет Природу в Боге. Читателю, вооруженному доктриной Трибожия, не составит особого труда нейтрализовать это мнимое противоречие, выраженное в виде бинарной оппозиции. Для этого нужно наши фактор, ставящий эти полюса в зависимость Друг от друга, то есть найти Правь.

Вторая доктрина — это политеизм, другими словами — многобожие, выступающее как антибаза ныне декларируемому единобожию.
Многобожие можно было бы определить как "теологическую демократию", в противовес тотолитарно-монополистическому единобожию, не допускающему никакого инакомыслия. Многобожие воплощает собой "право выбора", то есть ту самую свободу совести, так горячо любимую сегодняшними представителями власти. Выводы делайте сами.

Будем надеяться, что справедливость по отношению к нашей культуре рано или поздно восстановится.
Одно из главных определений Перуна звучит как "Хранитель Клятвы" каравший за нарушение обещания смертью. Громовержец зорко наблюдал и за исполнением человеческих правил, впрочем, как и за исполнением космических законов. Отсюда и показательное отношение к преступнику — человеку, преступившему закон, а значит, нарушившему Правь, вышедшему из нее. Следовательно, такой человек "не Правь", или, что более нам привычно, неправ. Это заключение открывает для нас еще одну сторону культа Громовника как Бога Правды.

Не лишним будет упомянуть и об общественной функции этого культа, заключающейся в уравновешивании противоположных течений. Правь всегда тяготеет к постановке конфликтующих сторон в зависимость друг от друга. Например, отношения между мужчиной и женщиной регулируются с помощью создания семьи и рождения детей. К этому же ряду образов относится и одинаковое развитие в человеке его духовного и физического начал, создающих, в результате, гармонию.

Еще одним важным символическим обозначением для Громовержца является борьба с демонизмом, что было аллегорически понято через борьбу орла или сокола, в которого чаще всего воплощается Перун, со Змеем, являющимся воплощением Нави. В целом эта борьба выражает регулирование отношений между двумя противоположностями в самом обширном контексте.

Однако не будем забывать и о том, что Перун — покровитель воинов, его культ напрямую связан с боевыми искусствами. Условно говоря, культ Перуна — это культ удара, праведного боя, что напрямую связывает его с кулачным и палочным боем.

Раньше через систему обрядов в мужчине воспитывались качества, необходимые воину.

+2