Эвтаназия. Религиозная оценка

Разбирала архивы в своем ноуте и вот обнаружила эту статью. В ходе одной дискуссии помню, что обещала разместить..
Пусть с запозданием...

Эвтаназия - от греческих слов "eu" (хорошо) и "tha'natos" (смерть) – это безболезненное и вызванное состраданием приближение смерти того, кто страдает или чьи страдания в будущем могут стать невыносимыми.

Сам термин "эвтаназия" ввел английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626) для обозначения легкой смерти. Считают, что Бэкон имел в виду спокойную смерть, облегчаемую активным участием врачей, которые не оставляют своим вниманием больного после того, как не смогли помочь ему выздороветь.

Конгрегация вероучения Ватикана в Декларации об эвтаназии от 5 мая 1980 года использует аналитическое определение: "Под эвтаназией подразумевается действие или бездействие, которое само по себе или в соответствии с заранее обдуманным намерением приводит к смерти с целью устранить физическое страдание".

В религиозной дискуссии обычное для медицинской практики разделение на два вида эвтаназии - пассивную и активную - используется не всеми. С точки зрения человеческой воли эвтаназия, в каком-то смысле, всегда пассивна, если смотреть на нее с позиции больного. Как намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии больного, так и активная эвтаназия, под которой понимается введение лекарственных средств либо другие действия, которые влекут за собой быструю смерть, подразумевают действие того, кто это совершает.

Во всяком случае, когда врач только помогает неизлечимо больному человеку покончить с жизнью, или же, видя мучительные страдания безнадежно больного человека, вводит ему сверхдозу медицинского препарата, в результате чего наступает желанный смертельный исход, мы обнаруживаем "самоубийство, ассистируемое врачом". И здесь религиозное обсуждение непременно приходит к вопросу о праве на самоубийство.
<...>

Христианская Церковь (и католическая, и православная, и протестантские) в основной своей массе осуждает саму идею эвтаназии. Это не означает, что Церковь едина в этом вопросе. Большое количество, как служителей, так и мирян, не разделяют такой взгляд, и считают эвтаназию не только допустимой, но в некоторых случаях необходимой.

Причина этих споров в том, что вопрос об эвтаназии совсем не так прост, как кажется на первый взгляд, и касается очень глубоких морально-этических принципов, важных для верующего человека.

Противники эвтаназии указывают на то, что отнимать у человека жизнь не вправе никто, кроме Бога. Эвтаназия с этой точки зрения выглядит как нарушение заповеди "Не убий". Сторонники эвтаназии, в свою очередь, обращают внимание на невыносимые страдания обреченных, которые невозможно облегчить. Для этого взгляда характерно представлять эвтаназию, как исполнение долга милосердия и исполнение заповеди "Возлюби ближнего, как самого себя".

Представляется маловероятным согласие оппонентов в этом вопросе. К тому же все осложняется тем, что участь страдальцев решают третьи лица. Ведь если человек решил пройти свой путь до конца, его никто не принуждает к эвтаназии. Тут все едины. Проблема начинается тогда, когда больной хочет, чтобы его страдания прекратились. Хочет уйти из жизни, но ему не дают.

Учитывая эти события и развитие технологии реанимации, Римско-Католическая Церковь постепенно развивает свое учение в отношении эвтаназии. В частности, Папа Пий XII в выступлении на Международном конгрессе католических врачей и католического Союза акушерок (29 октября 1951 года) говорил об осуждении "непрямой эвтаназии" как о "терапии физического страдания", которая может привести к сокращению жизни. Теперь же, поскольку обезболивающие средства значительно усовершенствовались, а их применение не может рассматриваться ни как направленное на ликвидацию жизни, ни как приближение смерти, этот случай вообще не относят к категории эвтаназии. Ранее считалось правомерным поддерживать право больного на отказ от "экстраординарных" терапевтических средств, однако многие средства, которые считались экстраординарными, ныне стали обычными.

Поэтому Декларация об эвтаназии, изданная Конгрегацией по вероучению 5 марта 1980 года, ссылается на соразмерные и несоразмерные средства, соотнося их применение с ожидаемым результатом. Сокращение и даже прекращение жизни в результате применения реанимационных технологий становится, таким образом, не настолько уж значимым: "При отсутствии других средств допустимо прибегать, с согласия больного, к средствам, имеющимся в распоряжении наиболее передовой медицины, даже если эти средства используются пока только на экспериментальном уровне и их применение чревато определенным риском".

В то же время "при неизбежности наступления смерти, несмотря на использованные средства, допустимо, сообразуясь со своей совестью, отказаться от лечения, которое могло бы привести лишь к временному и мучительному продлению жизни, не прекращая при этом нормального ухода, необходимого больному в подобных случаях". В рамках подобного подхода получили свое развитие хосписы и помощь на дому.

В тексте Декларации об эвтаназии обнаруживается и отказ от так называемого "терапевтического рвения", когда речь идет о поддержании жизни в теле с "безмолвной" энцефалограммой или о больном, находящемся в "необратимой" коме. Однако из-за неясности оценок в отношении "обратимой" и "необратимой" комы Декларация апеллирует к понятию "несоразмерности" применяемых средств по отношению к ожидаемым результатам.

Дальнейшее разъяснение эта позиция получила в 2002 году, когда Папа Иоанн Павел II заявил, что использование медицинского оборудования для спасения жизни больного в некоторых случаях может быть "бесполезным и неуважительным по отношению к пациенту". В то же время Иоанн Павел II категорически выступает против законодательного оформления эвтаназии. 11 февраля 2004 года, во Всемирный день больного, Иоанн Павел II вновь обратился к теме эвтаназии. "Каждый человек, - подчеркнул Папа Римский, - он или она, все, кто болен или страдает, - является большим подарком Церкви и человечеству". Поэтому "никто не имеет право убить человека только потому, что он страдает". Напротив, боль – это "обращение тех, кто страдает, к тем, кто может поддержать их и помочь им с терпением и заботой. Страдание – это призыв к милосердной любви".

Позиция РПЦ МП по вопросу об эвтаназии содержится в Основах социальной концепции этой Церкви, принятых Архиерейским Собором в 2000 г.: "Эвтаназия является формой убийства или самоубийства, в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент. В последнем случае к эвтаназии применимы соответствующие канонические правила, согласно которым намеренное самоубийство, как и оказание помощи в его совершении, расцениваются как тяжкий грех. Умышленный самоубийца, который "соделал сие от обиды человеческой или по иному какому случаю от малодушия", не удостаивается христианского погребения и литургического поминовения (Тимофея Алекс. прав. 14). Если самоубийца бессознательно лишил себя жизни "вне ума", то есть в припадке душевной болезни, церковная молитва о нем дозволяется по исследовании дела правящим архиереем. Вместе с тем необходимо помнить, что вину самоубийцы нередко разделяют окружающие его люди, оказавшиеся неспособными к действенному состраданию и проявлению милосердия" (XII, 8).

Точка зрения на эвтаназию протестантов разных конфессий более радикальна. Так д-р Питер Сандерс, президент Христианского медицинского сообщества Великобритании, в частности пишет: "Прежде всего, нам нужно осознать, что проблема эвтаназии является предвестником того, что наше общество утратило все христианские ценности и христианскую надежду. Здесь нужно подчеркнуть необходимость проповедовать Писание, чтобы известить всех об Иисусе Христе и о надежде спасения. <...> В конце концов, мы сами должны быть примером христианского сострадания и честности, так что давайте молиться за то, чтобы мы всегда были в нужное время в нужном месте и всегда знали, что делать".

Мнение баптистов достаточно точно выражено в словах одного из их служителей: "Если же говорить о личном выборе христианина, испытывающего невыносимые физические страдания, то, несомненно, верным выбором является, без ропота и сомнения, с терпением принять допущенное Богом. Так поступил благочестивый Иов, сказав: "Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?" И, пройдя этот путь до конца, пришел к особому личному познанию Бога. Сам Господь Иисус принял из рук Отца Свой крест со словами: "Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет". Именно испив эту чашу абсолютного послушания до дна, Он получил ту славу, в которой и пребывает. И на этот путь призван каждый из нас. В заключение хочется напомнить, что сказанное касается лично каждого из нас, и не предназначено для того, чтобы осуждать слабых".

Вот точка зрения христиан веры евангельской (пятидесятников). Из Социальной концепции Ассоциации ХВЕ(П) России: "Мы считаем, что человеческая жизнь является священным даром Господа и только Он один имеет право распоряжаться ею. Мы считаем эвтаназию формой убийства или самоубийства, которые являются тяжким грехом перед Богом. Вместо того, чтобы относиться с уважением к человеческой жизни, сторонники эвтаназии зачастую выдвигают на первый план ее социальные "преимущества" – от элиминирования "непродуктивных" сограждан до избежания "ненужных" медицинских затрат. Веря, что сверхъестественное исцеление возможно в любое время, мы считаем, что за неизлечимо больных необходимо молиться, а также делать все, что в наших силах, чтобы облегчить их физические страдания".

Христианин знает, что бессмысленных страданий не бывает. Если же такие страдания выпали на долю верующего, то это тоже своего рода Божий разговор с ним. Если говорить о неверующих, то Бог через страдания пытается достучаться до них, предоставляя последний шанс – довериться Создателю и унаследовать жизнь вечную. Так произошло с разбойником, распятым вместе с Иисусом, который только лишь в муках, на кресте, смог довериться Богу. И поэтому последним Божьим средством привлечь нас к Себе может быть неизлечимая болезнь. Ведь Творцу известно, что представляют собой муки в аду. Никакие физические боли на земле и близко не могут сравниться с ними.

Не обходят проблему эвтаназии и иудаисты: "Поскольку основной принцип состоит в том, что только Б-г может заканчивать жизнь, то если только Б-г, не человек, заканчивает жизнь, это разрешено в иудаизме при определённых условиях. Следовательно, если жизнь обрывается в любом случае (Б-гом), а человек делает что-то, чтобы не продлевать процесс умирания, то это разрешено в иудаизме. Так, Кодекс Еврейского Закона пишет, что если шум снаружи, производимым человеком, который рубит дрова, не даёт умирающему окончательно умереть, то разрешено прекратить рубку. Это называется пассивной эвтаназией, которая, при определённых обстоятельствах, разрешена в иудаизме, поскольку Б-г, не человек, обрывает жизнь человека. Здесь затрагиваются технические вопросы, и зачастую трудно дать оценку разрешённым и запрещённым действиям.

Так, если человек умрёт всё равно, то никто не обязан идти на "героические" меры, чтобы поддерживать в нём жизнь (хотя может). Однако, если героические или негероические меры предприняты, чтобы сохранить человеку жизнь (например, подключен к аппарату искусственного дыхания), то человек не может совершать никаких активных действий, чтобы положить конец жизни (отключив аппарат искусственного дыхания), поскольку, опять же, в этом случае человек, а не Б-г, определит время смерти".

В иудаизме существует и несколько отличная точка зрения. "Позиция иудаизма в вопросе об эвтаназии не однозначна, и по многим вопросам есть различные точки зрения, но в целом ее можно суммировать следующим образом. Иудаизм категорически отвергает активную эвтаназию, то есть преднамеренное создание смертельного исхода (даже если умирающий просит об этом), рассматривая этот акт как убийство человека. С другой стороны, в некоторых отдельных случаях пассивная эвтаназия (например, отказ от дальнейшего подключения больного, находящегося в стадии "растения", к аппаратам искусственного поддержания жизни; или дать возможность безнадежно больному, по его просьбе, умереть, не подключая его в ситуации обострения болезни к этим аппаратам) может быть разрешена, так как в этой ситуации не врач убивает пациента, а болезнь.

В некоторых случаях разрешено также давать те или иные лекарства или средства и назначать медицинские процедуры, если они необходимы для облегчения болей или страданий больного, даже если побочным следствием их может быть приближение смерти больного. Однако, поскольку данный вопрос является очень сложным, в конкретной ситуации необходимо проконсультироваться с раввином, являющимся специалистом именно в данном вопросе. Что касается ребенка с врожденным дефектом, то прийти к заключению, что жизнь такого ребенка представляет собой нечто менее важное, чем жизнь здорового, значит лишить опоры принцип безусловной ценности человеческой жизни. Поэтому иудаизм предписывает применять все возможности медицины для его спасения и излечения".

Современные исламские эксперты также придерживаются взглядов, связанных с "соразмерностью" и "несоразмерностью" применяемых для поддержания жизни средств. С одной стороны, эвтаназия как таковая отвергается. Шариат перечисляет и уточняет случаи, в которых убийство человека не считается преступлением, то есть исключения из общего правила священности человеческой жизни. Эти перечисления не включают упоминания об убийстве из милосердия или разрешение такого убийства. Сама по себе человеческая жизнь является ценностью, которую надо охранять при любых условиях, независимо от обстоятельств. В исламе нет понятия "жить не стоит", а оправдание смерти во избежание страданий не допускается.

Исламский кодекс медицинской этики, установленный на Первой Международной Конференции по исламской медицине (Исламская Организация Медицинских наук, Кувейт, 1981, стр. 65) гласит: "Убийство из милосердия, так же как и суицид, найдет поддержку только в атеистическом образе мышления, полагающем, что после нашей земной жизни следует пустота. Требование убить, чтобы уменьшить страдание, отклоняется, так как в мире нет такой боли, которая бы не облегчалась лекарствами или соответствующей нейрохирургией…".

Финансовые проблемы, связанные с поддержанием жизни больного в терминальном состоянии, в исламе не считаются достойными внимания. Если средства человека не могут обеспечить ему надлежащий уход, оказать ему помощь становится коллективной обязанностью общества.

Однако, если речь заходит о больном, находящемся в состоянии "необратимой" комы или о теле с "нулевой" энцефалограммой, Исламский Кодекс Медицинской Этики перекладывает окончательное решение на совесть врача. "Учитывая священность человеческой жизни, все же врачу рекомендуется критически оценить состояние своего пациента. Если он, основываясь на научных знаниях, уверен, что человеку невозможно вернуть жизнь, нет смысла упорно поддерживать организм в растительном состоянии, а также сохранить человека при помощи криозамораживания или других искусственных методов. Обязанность врача - поддерживать процесс жизни, а не умирания. Однако в любом случае, доктор не должен предпринимать активных мер для прекращения человеческой жизни", - гласит Кодекс (1981, стр. 67).

Но если лечение бесперспективно, оно перестает быть обязательным. Это относится к хирургическим и фармацевтическим методам, а также, по мнению ученых, к системам искусственного поддержания жизни. К обязательным потребностям человеческого организма относятся еда, питье и гигиена, и пока человек жив, ему нельзя отказывать в этих потребностях.

В июле 2003 года эту позицию подтвердил Исламский Европейский совет по фетвам и исследованиям (ЕСФИ). В заключительный день своей 11-й сессии, которая проходила в Стокгольме, ЕСФИ принял заявление, гласящее: "Пациенту запрещено убивать себя; другим лицам также запрещено убивать его, если даже пациент разрешает им совершить это. В первом случае речь идет о самом настоящем самоубийстве, во втором – об убийстве". Однако ЕСФИ счел допустимым прекращение искусственного поддержания жизни пациентов после наступления клинической смерти. "Эти аппараты помогают пациентам дышать и обеспечивают их кровообращение, но в том случае, когда эти люди пережили клиническую смерть и лишились всех чувств по причине серьезного повреждения мозга, деятельность таких аппаратов не имеет смысла, поскольку эти машины не только дорого обходятся больницам, но и могут быть очень нужны другим пациентам", - говорится в заявлении ЕСФИ.

Интересно привести точку зрения на эвтаназию далеко не традиционного религиозного мыслителя Ошо(Бхагаван Шри Раджниша): "Эвтаназия, или свобода выбрать смерть, должна быть признана в качестве прирожденного права каждого человека. Можно установить предел, например, в семьдесят пять лет. По достижению семидесяти пяти лет больницы должны быть готовы помочь любому желающему избавиться от своего тела. В каждой больнице должно быть место для умирающих, а те, кто выбрали смерть, должны пользоваться особым вниманием и помощью. Их смерть должна быть прекрасна. В каждой больнице должен быть инструктор по медитации. Человеку, который собирается умереть, нужно предоставить месяц и разрешить... если он передумает, вернуться назад, потому что никто его не заставляет. Эмоциональные люди, которые хотят покончить с собой, не могут оставаться эмоциональными в течение всего месяца - эмоциональность бывает кратковременной. Большинство людей, совершающих самоубийство, не совершили бы его вообще, повремени они еще одно мгновенье. Из гнева, из ревности, из ненависти или чего-то еще они забывают цену жизни. Вся проблема в том, что политики думают, что признание эвтаназии означает, что самоубийство больше не является преступлением. Нет, это не так. Самоубийство все же преступление".

Стоит отметить, что на фоне уголовных запретов на оказание медицинской помощи в совершении самоубийства, действующих в более чем 30 штатах США, здесь возникла даже Церковь эвтаназии (ЦЭ), которая поддерживает добровольные действия, ведущие к уменьшению численности населения. Согласно учению ЦЭ, наша планета - это живой дышащий организм, страдающий от разрушительных действий человечества и способный в случае необходимости сам себя защитить. Избежать катастрофы можно, если человеческие существа начнут воспринимать себя не в качестве индивидов, принадлежащих к той или иной расе или национальному государству, а как представителей биологического вида. Это новое сознание, считает основатель ЦЭ Крис Корда, станет первым шагом к принятию на себя полной ответственности за все живое на планете.

Полный текст статьи здесь: http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=23203&type=view